Karma Ling

(English version : here)

Karma Ling : Stupa & Chartreuse

Karma Yoga en un lieu magique

          Pour inaugurer ce nouveau blog, j'aimerais écrire quelques mots à propos d'une aventure récemment vécue : mon séjour à Karma Ling, un centre bouddhiste situé à Arvillard, à 40km de Chambéry, en Savoie. Du 1er février au 1er avril, je m'y suis ainsi rendu, l'esprit en soif de découvertes, afin d'y apprendre la pratique de la méditation en échange de ma main-d'oeuvre bénévole. C'était, soit dit en passant, un peu plus que du bénévolat : le titre de "Karma Yogi" évoque plutôt l'idée de "faire du bon karma", comme on dirait chez nous, ou plutôt de s'entraîner au don et aux actions vertueuses. Une idée révolutionnaire, n'est-ce pas ? Pendant ces deux mois, j'ai donc été la Cendrillon masculine de l'institut, 6h/j et 6j/s : nettoyage quotidien de la Salle des Voûtes (le réfectoire) et des sanitaires, et nettoyage de chambres à l'occasion. Un job souvent dévalorisé (à tort), mais qui offrait en ces circonstances une place privilégiée pour entrer en contact avec les oiseaux de passage.

          L'ambiance à l'institut Karma Ling est particulièrement propice à la méditation. Enclavé entre deux flancs de montagne en retrait du village, la nature y est agréablement présente, et vient teinter le silence offert par la réclusion du centre. Je pense dire vrai en affirmant que cet endroit est magique, je le qualifierai même de "Miyazakien". Le lieu, dont il reste aujourd'hui le bâtiment principal datant de 1173, était à la base occupé par les Pères Chartreux,ce pendant six siècles. En 1979, il a été réhabilité par un groupe de pratiquants bouddhistes, à la demande du maître tibétain Kalou Rimpoché, qui en confie la direction à son principal disciple occidental : Denys Rimpoché.

          Voici, résumés brièvement, les contextes du centre et de mon séjour là-bas. Il y en aurait beaucoup plus à dire, mais allons sans plus de détour à ce que je pense être l'essentiel, ce que j'y ai appris : l'art de la méditation.

Maison de la Sagesse

Pleine Présence

          La méditation de la Pleine Présence, ou Pleine Conscience, est la base essentielle dans la pratique du Bouddhisme. Appelée dans cette tradition Shamatha-Vipashyanâ (calme mental-claire vision), la Pleine Présence (Open Mindfulness) en est la version occidentale, délibérément laïcisée. Il n'y a donc rien d'ésotérique dans cette pratique méditative, qu'on pourrait qualifier de naturelle et non culturelle, car dénuée de tout concept.

          Elle consiste, dans l'assise pour un premier temps, à demeurer pleinement conscient, présent attentif à tout ce qui se présente à nous : perception des six sens, le 6ème sens étant considéré comme le "sens mental", percevant pensées et émotions.

          On commence par le sens tacile, par ressentir touts les sensations qu'éprouve notre corps, de la tête au pied, de l'extérieur à l'intérieur. On peut faire un "body scan", dans lequel on passe au crible, l'une après l'autre, toutes les sensations corporelles. Puis on essaie de rester conscient de l'ensemble de ces sensations, sans se focaliser sur l'une d'elle en particulier.

          On peut ensuite rajouter à notre champ d'attention notre respiration, en ressentant tout ce qu'elle engendre : froid ou chaud dans les narines, soulèvement du torse et de l'abdomen, etc.

          En restant attentif à tout cela, on s'ouvre ensuite aux perceptions visuelles, ainsi que gustatives et olfactives (dans une moindre mesure, certes). Etre conscient de tout ce que l'oeil voit, par le moyen de la "vision panoramique", une vision d'ensemble du champ visuel, où l'oeil devient "comme une caméra laissée allumée dans le coin de la pièce". On ne regarde rien en particulier, on reste attentif à la globalité du panorama. De même pour l'ouïe : on ne s'attarde sur aucun son en particulier, on les laisse tous venir à nous consciemment.

Stupa / Moulin à prières

         Et le sixième sens ? Comment être pleinement présent au sens mental ? Eh bien, lorsque nous essayons d'élargir notre champ d'attention à toutes les perceptions, cela nous apparaît très vite comme "impossible" : ce qui vient contrarier tout cela, ce sont justement les pensées. Elles nous transportent à des siècles et à des années lumières de l'ici et maintenant et des sensations qui s'y trouvent. Etre présent à nos pensées, c'est donc aussi simple que cela : se rendre compte, deux secondes ou dix minutes plus tard, qu'elles se sont emparées de nous, et qu'elles ne sont pas notre esprit mais de simples pensées traversant notre esprit. De cette "prise de conscience", on peut s'en extraire et laisser les pensées passer sans les suivre, en rebasculant notre attention sur les autres perceptions. Etre présent à nos pensées, c'est reprendre le contrôle, l'attention qu'elles accaparent (on peut bien sûr aussi bien "poursuivre" nos pensées, mais le faire en restant conscient de ce qui nous entoure).

          Il reste encore, dans tout cela, les émotions. On dit que les émotions sont des pensées chargées d'affect. C'est l'affect, l'attachement qu'on leur accorde, qui fait qu'on va ruminer une pensée pendant des heures, qu'elle soit source de peur, de colère, de honte, de culpabilité... On nous propose alors un processus en quatre étapes, que Kornfield résume sous l'acronyme RAIN : Reconnaissance (e.g. : ne pas nier qu'on est en colère), Acceptation (ne pas se dire qu'il ne faut pas être en colère), Investigation (laisser la colère s'exprimer intérieurement, goûter sa saveur, la "voir en profondeur" sans la suivre) et Non-identification (réaliser que nous ne sommes pas notre colère, qu'elle n'est que passagère - et la laisser passer). De cette façon, nous pouvons vivre pleinement nos émotions, en leur rendant leur qualité d'impermanence.

          La méditation consiste donc à ressentir plutôt que penser - ou comme le dit si joliment notre cher Jangchub : "plutôt que de prouver, éprouver". C'est un lâcher-prise sur ce qui gouverne notre esprit. Nous ne cherchons rien d'autre qu'être, expérimenter l'instant présnet dans toute son ampleur, sans espoir ni attente. Ca peut paraître superflu dit comme cela, mais cela nous rend plus léger, plus joyeux, plus ouvert, plus patient, et rend à chaque instant qui passe la magie qui lui est propre.

          N.B. : Il est important, pour casser un a priori qui nous garde à distance de la méditation, de souligner le fait suivant : "méditer" ne veut en soi rien dire, ce n'est pas accéder à un état de conscience particulier qu'on appelerait "l'état méditatif". Méditer, c'est seulement s'entraîner à méditer, si l'on puit dire : c'est un entraînement perpétuel, où comme le dit mon bon lama Gyaltsen, il n'y a rien à réussir, et donc rien à rater. Par conséquent, personne ne peut dire "je ne sais pas méditer", ou "je ne suis pas assez doué pour ça". So, let's do it !

Intérieur du Grand Temple

Que tout soit propice !

          J'espère que vous aurez trouvé dans ces quelques mots (eh oui, cet article est long mais il en dit bien peu !) quelque inspiration. Si dans la foulée vous vous asseyez pendant une dizaine de minutes en essayant de mettre tout cela en application, alors l'article aura atteint son but. En tout cas, Karma Ling fut pour moi une merveilleuse expérience, et une chose est certaine : j'y retournerai très vite !

          Je finis sur ces mots de lama Gyaltsen : "Continuons à pratiquer la détente et le lâcher-prise, c'est la meilleure attitude à cultiver en toutes circonstances ; et essayons d'agir au plus juste dans les situations que la vie nous donne à vivre, en permanence, au quotidien".

         Site web de Karma Ling : http://www.rimay.net/

Chenrézi, incarnation de la compassion

Comments

[Anne-Laure]

Très bel article, inspirant et à mettre en pratique ! Bien expliqué et clair, tu as une grande ouverture d'esprit, je découvre ton blog qui est magnifique